Ele é o Senhor da guerra, indomável e imbatível defensor da lei e da ordem, defende os fracos e os que estão em demanda.
Foi Ogum quem ensinou aos homenso trabalho com ferro e aço. Seus instrumentos, além da espada são: alavanca, machado, pá, enxada, faca, etc. Com os quais ajudou os homens a dominar à natureza e a transformaá-la.
No sincretismo Ogum é associado a São Jorge, 23 de Abril.
Como está sempre ligado ao poder e a força, este Orixá não gosta de Ter suas ordens desobedecidas. Quando não é atendido fica irado e perde a razão e castiga àqueles que o desobedeceram, arrependendo-se depois.
A cor de Ogum é o vermelho, mas pode ser associado ao verde. Sua bebida é a cerveja branca, seu dia da semana é a terça-feira.
Este Orixá foi casado com Iansã, a Orixá dos ventos, que fugiu com Xangô. Também foi casado com Oxum, a Orixá da água doce, que abandonou Ogum para se casar com Oxossi, o Orixá das matas.
Ogum também é considerado o Senhor dos caminhos. Ele protege as pessoas em locais perigosos, dominando a rua com o auxílio de Exu, seu irmão e rei das encruzilhadas e dos cemitérios.
As pessoas de Ogum
São pessoas determinadas e com vigor e espírito de competição. Mostram-se líderes natos e com coragem para enfrentar qualquer missão, mas são francos e, às vezes, rudes ao impor sua vontade e idéias. Arrependem-se quando vêem que erraram, assim, tornam-se abertos a novas idéias e opiniões, desde que sejam coerentes e precisas.
As pessoas de Ogum são práticas e inquiétas, nunca "falam por trás" de alguém, não gostam de traição, dissimulação ou injustiça com os mais fracos.
Oração a São Jorge
Chagas abertas, Sagrado Coração todo amor e bondade, o sangue do meu Senhor Jesus Cristo, no corpo meu se derrame hoje e sempre.
Eu andarei vestido e armado, com as armas de São Jorge. Para que meus inimigos tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me exerguem e nem pensamentos eles possam ter para me fazerem mal.
Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrarão sem ao meu corpo chegar, cordas e correntes se arrebentarão sem o meu corpo amarrarem.
Jesus Cristo me proteja e me defenda com o poder de sua Santa e Divina Graça, a Virgem Maria de Nazaré, me cubra com o seu Sagrado e divino manto, me protegendo em todas minhas dores e aflições, e Deus com a sua Divina Misericórdia e grande poder, seja meu defensor, contra as maldades de perseguições dos meus inimigos, e o glorioso São Jorge, em nome de Deus, em nome de Maria de Nazaré, e em nome da falange do Divino Espírito Santo, me estenda o seu escudo e as suas poderosas anulas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza, do poder dos meus inimigos carnais e espirituais e de todas suas más influências, e que debaixo das patas de seu fiel ginete, meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós, sem se atreverem a ter um olhar sequer que me possa prejudicar.
Assim seja com o poder de Deus e de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo.
Assim Seja, Saravá!
Ponto de saudação a Ogum
Eu não seria nada
Se não fosse Ogum
Para abrir a minha estrada
Valente guerreiro
Aqui chegou
Vencedor de demanda
Meu protetor
Em sua trajetória
Meu pai luta contra o mau
Foi nos campos de batalha
Que se tornou general
Eu não seria nada
Se não fosse Ogum
Para abrir a minha estrada
Salve seu Ogum de Ronda
Salve seu Ogum Megê
Saravá Beira Mar
Ogum Iara, Ogum de Lê
Salve toda a falange
Do glorioso guerreiro
Que corta toda a demanda
Aqui dentro do terreiro
Eu não seria nada
Se não fosse Ogum
Para abrir a minha estrada
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IEMANJÁ
Orixá feminino. Rainha das águas salgadas dos mares. Simboliza a maternidade, a grande mãe. É protetora dos pecadores e jangadeiros. A este Orixá fazemos os pedidos de purificação, equilíbrio mental e harmonia para toda a família.
“Iemanjá, rainha do mar, é também conhecida por dona Janaína, Inaê, Princesa de Aiocá e Maria, no paralelismo com a religião católica. Aiocá é o reino das terras misteriosas da felicidade e da liberdade, imagem das terras natais da África, saudades dos dias livres na floresta”
Em todos os lugares, no dia 2 de Fevereiro ou no ano novo fazem-se homenagens a grande mãe Iemanjá.
Dia da semana: Sábado (Candomblé). Segunda ou Sexta (Umbanda)
Dia de comemoração: 2 de fevereiro (Candomblé) e 15 de agosto (Umbanda)
Cor: Azul claro, branco, prata
Cor da guia: Contas brancas cristalinas ou azul claras.
Metal: Prata e platina.
Símbolo: Concha, sereia, leque
Elemento: Água.
Astro regente: Lua.
Flores: Palmas brancas ou rosas brancas
Velas: Branca e azul claro
Doces: Manjar branco feito com leite de coco, arroz doce.
Comida: Peixe; camarão (Candomblé), canjica branca, arroz, arroz-doce com mel, acaçá, pudim, etc
Bebida: Água de coco, mel, água salgada ou potável, champanha e suco de suas próprias ervas e frutos.
Frutas: Mamão, melão, uva branca
Pedra: Sodalita, Lápis lázuli
Ervas: Manjericão, arnica, lágrima de nossa senhora, flor de laranjeira
Ervas para banho e defumação: Jasmim, araticum-da-praia, folha-da-costa, graviola, capeba, mãe-boa, musgo marinho encontrado nas pedras marinhas, alcaparra, entre outras.
Dimensão esotérica: Ocupa o primeiro raio juntamente com a orixá Nanã.
Sincretismo: No sincretismo religioso, está associada à Virgem Maria. Mas também a N. S. da Conceição (Bahia); N. S. da Glória (Umbanda)
Local para oferendas: Beira mar
Saudação: Odó Fiaba!
O ARQUÉTIPO DOS FILHOS DE IEMANJÁ
As pessoas de Iemanjá são sérias e impetuosas, domina a todos e fazem-se respeitar. Dificilmente perdoam os erros dos semelhantes. Gostam de testar as pessoas.
Seu temperamento é muito difícil, são bravas, nervosas, mas possuem um coração grandioso, são dedicados aos parentes e amigos, preocupam-se com os outros e consigo. Gostam de coisas luxuosas. São honestas, gostam da casa e da família, são ótimas esposas, mães ou pais.
Oração de Yemanjá
Poderosa forças das águas,Imãe Janaína
Saravá minha mãe Yemanjá
Leva para a profundeza do teu mar sagrado
Odoiá...todas as minhas desventuras e infortunios
Trás do teu mar todas as forças espirituais
Para alento de nossas necessidades
Paz,esperança,o dofi abá...
Saravá minha mãe yemanjá
O Dofiabá...
Ponto de Iemanjá
Iê Iemanjá ê Iemanjá
Rainha das ondas, sereias do mar
Rainha das ondas, sereias do mar
Como é lindo o canto de Iemanjá
Faz até o pescador chorar
Quem ouvir a mãe d'água cantar
Vai com ela pro fundo do mar
Iemanjá !
Iemanjá é
Rainha das ondas, sereias do mar
Rainha das ondas, sereias do mar
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OXUM
As legiões de Oxum, na Umbanda, trabalham subordinadas a Iemanjá, assim como todos os Orixás das águas. Comanda a gestação e,
portanto, a reencarnação de todos os seres e a protecção das crianças que ainda não falam. Sua linha é formada por entidades delicadas, de índole feminina em sua grande maioria, que distribuem a riqueza material vinda dos metais e da fartura dos alimentos (vinda de Oxóssi). São atraídas pela beleza, pelas artes, desenvolvendo tais actividades entre a Humanidade. Incrementam a doçura nos lares, amainam pessoas e ambientes, estimulando a energia que comandam: o amor puro.
Mesmo sendo Oxóssi o regulador das matas, é a ela que pertence a fecundidade na Natureza. Por deter a sensibilidade e o amor, está diretamente relacionada aos jogos adivinhatórios, atributo natural dos filhos desse Orixá.
Seus Filhos
Um filho de Oxum é arredondado, por adorar doces e boas comidas. Seu rosto é harmonioso, delicado, sempre com um sorriso suave e olhares meigos. Fala amenidades o tempo todo, tendo um dom natural de descobrir os defeitos alheios e expô-los com leviandade e graça. Se provocado, nunca discute, mas trama a revanche em silêncio e será raro ver-se um filho desse Orixá sofrendo infortúnios na vida, sempre contando com o apoio de alguém para auxiliá-lo.
Explicado pelos mitos, seus filhos possuem enorme paixão por jóias, tendo sempre uma colecção, de acordo com suas posses. Apesar de discretos, são muito dengosos e sensuais, cultivando todos os prazeres da vida.
Oferendas
Sendo o ovo consagrado a Oxum, costuma-se lhe oferecer quindins. Também milho (canjica) cozido ou pirão de farinha de milho, sempre regados com muito mel.
Gosta de guaranás, sua vela sempre será amarela, seu número 16, 8, 4 ou 2, e deverão ser entregues em cachoeiras, rios ou córregos de água doce, seu elemento.
É sincretizada com diversas Nossas Senhoras, em especial aquelas cercadas de crianças, tal qual Nossa Senhora da Conceição.
Ponto de Oxum
O rio é de Oxum, aiê-iê-o
O lago é de Oxum, aiê-iê-o
Águas de Oxum, aiê-iê-o
Aiê-iê, Oxum, aiê-iê
Águas de Oxum, aiê-iê-o
Aiê-iê, Oxum, aiê-iê
Água da cachoeira, aiê-iê-o
Força da cachoeira, aiê-iê-o
Água cristalina, aiê-iê-o
Aiê-iê, Oxum, aiê-iê
Águas de Oxum, aiê-iê-o
Aiê-iê, Oxum, aiê-iê
O rio passa na mata, aiê-iê-o
Na pedra uma cascata, aiê-iê-o
Oxóssi e Xangô, aiê-iê-o
Aiê-iê, Oxum, aiê-iê
Águas de Oxum, aiê-iê-o
Aiê-iê, Oxum, aiê-iê
Um vento na campina, aiê-iê-o
O rio corta a campina, aiê-iê-o
Iansã e Ogum, aiê-iê-o
Aiê-iê, Oxum, aiê-iê
Águas de Oxum, aiê-iê-o
Aiê-iê, Oxum, aiê-iê
O rio encontra o mar, aiê-iê-o
Nos braços de Iemanjá, aiê-iê-o
Mãe de Oxalá, aiê-iê-o
Aiê-iê, Oxum, aiê-iê
Águas de Oxum, aiê-iê-o
Aiê-iê, Oxum, aiê-iê
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XANGÔ
Olorum gera tudo em Si, e uma de Suas gerações é a Justiça Divina, que dá o devido equilíbrio a tudo o que gera. Essa Sua qualidade equilibradora está em tudo e em todos, e mantém toda a criação divina em equilíbrio e harmonia, dando a tudo um ponto de equilíbrio. Olorum gerou nessa Sua qualidade equilibradora de tudo e de todos, uma divindade que é em si mesma o equilíbrio divino que dá sustentação a tudo o que existe, tanto animado quanto inanimado, surgindo o Trono da Justiça Divina, divindade unigênita porque é o Orixá do equilíbrio, da razão e do juízo divino. Deus é justo e tudo o que gera, gera com equilíbrio, pois tudo atende a uma vontade Sua, às Suas criaturas, espécies e seres.
E Xangô, o Orixá da Justiça, independe de nossa vontade para atuar sobre nós, já que ele é em si mesmo essa qualidade equilibradora do nosso Divino Criador. Xangô, por ser unigênito e ter sido gerado em Deus, é em si mesmo a Justiça Divina que purifica nossos sentimentos com sua irradiação incandescente, abrasadora e consumidora das emotividades. Mas Xangô, enquanto qualidade divina, está na própria gênese das coisas como a força coesiva que dá sustentação à forma que cada agregado assume, ou seja, ele está na natureza das coisas como o próprio equilíbrio, pois só assim elas não deixam de ser como são. Ele tanto é o ponto de equilíbrio que dá sustentação à estrutura atômica de um átomo, como é a força que dá estabilidade ao universo e a tudo o que nele existe., seja animado ou inanimado. Xangô também gera em si a qualidade onde foi gerado. Mas ele também gera de si essa sua qualidade equilibradora e a transmite a tudo e a todos.
Quem absorvê-la, torna-se racional, ajuizado e ótimo equilibrador, tanto dos que vivem à sua volta como do próprio meio em que vive. Um juiz é um exemplo bem característico dessa qualidade equilibradora irradiada por Xangô, e não importa que o juiz seja um “filho” de outro Orixá, pois a manifestará naturalmente, já que a justiça humana é a concretização da Justiça Divina no plano material. Um juiz não consegue dissociar-se da qualidade da Justiça, à qual serve com toda a sua capacidade mental e intelectual, mas nunca emotivamente, pois é um racionalista nato. Esta qualidade equilibradora está presente em todos os processos divinos (criação e geração). Por isso, assim que algo alcança seu ponto de equilíbrio, o processo criador ou gerador é paralisado e o que foi criado ou gerado estabiliza-se e adquire uma definição só sua que o qualificará dali em diante.
Com isto explicado, podemos entender a importância que tem essa qualidade divina, que na Umbanda a vemos nos procedimentos retos, justos e ajuizados dos caboclos de Xangô. Por isso, quando evocamos a presença dele, só o fazemos se for para devolver o equilíbrio e a razão aos seres e procedimentos desequilibrados e emocionados, ou para clamar pela Justiça Divina, que atuará em nossa vida anulando demandas cármicas, magias negras, etc., devolvendo-nos a paz, harmonia e equilíbrio mental, emocional, racional e até nossa saúde, pois para estarmos saudáveis, devemos estar em equilíbrio vibratório também no corpo físico. Observem que o equilíbrio proporcionado por Xangô não se limita só a um aspecto de nossa vida, já que ele, enquanto qualidade equilibradora, está em todos.
Xangô é o Trono de Deus gerador e irradiador do fator equilibrador, mas o limitamos quando deixamos de recorrer a ele para ajudar-nos em todos os aspectos e só o fazemos para anular demanda ou impor a Justiça Divina na vida dos seres desequilibrados.
Ponto de Xango
Por detrás daquela serra
tem uma linda cachoeira
Por detrás daquela serra
tem uma linda cachoeira
É de meu pai Xangô
que arrebentou sete pedreiras
É de meu pai Xangô
que arrebentou sete pedreiras
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Inhasã
Deusa da espada de fogo, Dona das paixões, Iansã é a Rainha dos raios, dos ciclones, furacões, tufões, vendavais. Orixá do fogo, guerreira e poderosa. Mãe dos eguns, guia dos espíritos desencarnados, Senhora dos cemitérios.
Não é muito difícil depararmo-nos com a força da Natureza denominada Iansã (ou Oyá). Convivemos com ela, diariamente.
Iansã é o vento, a brisa que alivia o calor. Iansã é também o calor, a quentura, o abafamento. É o tremular dos panos, das árvores, dos cabelos. É a lava vulcânica destruidora. Ela é o fogo, o incêndio, a devastação pelas chamas.
Oyá é o raio, a beleza deste fenômeno natural. É o seu poder. É a eletricidade. Iansã está presente no ato simples de acendermos uma lâmpada ou uma vela. Ela é o choque elétrico, a energia que gera o funcionamento de rádios, televisões, máquinas e outros aparelhos. Iansã é a energia viva, pulsante, vibrante.
Sentimos Iansã nos ventos fortes, nos deslocamentos dos objetos sem vida. Orixá da provocação e do ciúme.
Iansã também é a paixão. Paixão violenta, que corrói, que cria sentimentos de loucura, que cria desejo de possuir, o desejo sexual. É a volúpia, o clímax, o orgasmo do homem e da mulher. Ela é o desejo incontido, o sentimento mais forte que a razão. A frase “estou apaixonado” tem a presença e a regência de Iansã, que é o Orixá que faz nossos corações baterem com mais força e cria em nossas mentes os sentimentos mais profundos, abusados, ousados e desesperados. É o ciúmes doentio, a inveja suave, o fascínio enlouquecido. É a paixão, propriamente dita.
Iansã é a disputa pelo ser amado. É a falta de medo das conseqüências de um ato impensado, no campo amoroso. É até mesmo a vontade de trair, de amar livremente. Iansã rege o amor forte, violento.
Oyá é também a senhora dos espíritos dos mortos, dos eguns, como se diz no Candomblé. É ela que servirá de guia, ao lado de Obaluaê, para aquele espírito que se desprendeu do corpo. É ela que indicará o caminho a ser percorrido por aquela alma.
Iansã é a deusa dos cemitérios. Ela é a regente, juntamente com Omulu (ou Obaluaê), dos Campos Santos, pois comanda a falange dos eguns. Comanda também a falange dos Boiadeiros, encantados que são cultuados nas casas de Nação de Angola. Ela é sua rainha.
Como deus dos mortos, Iansã carrega consigo o eruxin, feito com rabo de cavalo, para impor respeito aos eguns, bem como a espada flamejante, que faz dela a guerreira do fogo.
Ponto de Inhasã
No amanhecer é que essa estrela brilha
No amanhecer é que ela se ilumina
Iansã, senhora do amanhecer
Sua espada brilha pra nos proteger
É Oiá, Iansã que nos conduz
É Oiá, Iansã com sua luz
Ao rodopia faz o vento
E a chuva cai
Pra lavar a terra
Semear a paz
É Oiá, Iansã que nos conduz
É Oiá, Iansã com sua luz
É Santa , É guerreira
Se preciso for
Para acabar com a guerra
E espantar a dor
É Oiá, Iansã que nos conduz
É Oiá, Iansã com sua luz
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Oxossi
Oxóssi é o Orixá da fartura e da alimentação, aquele que aprende a dominar os perigos da mata e vai em busca da caça para alimentar a tribo. Mais do que isso, Oxóssi representa o domínio da cultura (entendendo a flecha como utensílio cultural, visto que adquire significados sociais, mágicos, religiosos) sobre a natureza. Astúcia, inteligência e cautela são os atributos de Oxóssi, pois, como revela a sua história, este caçador possui uma única flecha, por tanto, não pode errar a presa, e jamais erra. Outras histórias relacionadas a Oxóssi apontam-no como irmão de Ogum. Juntos, eles dominaram a floresta e levaram o homem à evolução. Além de irmão, Oxóssi é grande amigo de Ogum – dizem até que seria seu filho, e onde está Ogum deve estar Oxóssi, as suas forças completam-se e, unidos, são ainda mais imbatíveis. Oxóssi mantém uma estreita ligação com Ossain, com quem aprendeu o segredo das folhas e os mistérios da floresta.
Características dos filhos de Oxóssi
Os filhos de Oxóssi são pessoas de aparência calma, que podem manter a mesma expressão estando alegres ou aborrecidas, do tipo que não exterioriza as suas emoções, mas não são pessoas insensíveis, só preferem guardar os sentimentos para si. São pessoas que podem parecer arrogantes e prepotentes, e às vezes são. Na realidade, os filhos de Oxóssi são desconfiados, cautelosos, inteligentes e atentos, seleccionam muito bem as amizades, pois possuem grande dificuldade em confiar nas pessoas. Apesar de não confiarem, são pessoas altamente confiáveis, das quais não se teme deslealdade; são incapazes de trair até um inimigo. Magoam-se com pequenas coisas e quando terminam uma amizade é para sempre.São do tipo que ouve conselhos com atenção, respeita a opinião de todos, mas fazem sempre o que querem.
Altos e magros, os filhos de Oxóssi possuem facilidade de movimentos, mesmo entre obstáculos. O seu andar possui leveza e elegância. A sua presença é sempre notada, mesmo que não façam nada para isso acontecer.Os filhos de Oxóssi gostam de solidão, isolam-se, ficam à espreita, observam atentamente tudo que se passa à sua volta. Curiosos, percebem as coisas com rapidez, são introvertidos e discretos, vaidosos, distraídos e prestáveis, comportamento típico de um caçador, provedor do seu povo.
Ponto de Oxossi
É Zambi Quem Governa O Mundo!
É Zambi Quem Vem Governar!
É Zambi Que Governa A Estrela
Que Clareia Oxóssi Lá No Juremá!
Okê! Okê! Okê! (2x)
Okê, Meus Caboclos, Okê!
Seu Ubirajara lá na mata é um Rei
Ubirajara na Umbanda é um Tata
Ele é um Rei
Ele é um Tata >2x
Lá na mata sua flecha zua >2x
E zua quando sobe quando desce ela mata
Ele é um Rei
Ele é um Tata >2x
Eu vi chover, eu vi relampear,
Mas mesmo assim o céu estava azul,
Sambore e pemba folhas de Jurema,
Oxossi é dono do Maracajá (bis)
********************
Oxalá
Oxalá é o Orixá maior de Umbanda. Dessa vibração suprema se originam todas as outras e ela está presente em todos nós e em todas as vibrações. Está sincretizada em Jesus Cristo, o homem que por sua perfeição e conduta conseguiu alcançá-la e sintonizá-la, porque foi educado e preparado para isso.
A vibração de Oxalá habita em cada um de nós, porém velada pela nossa imperfeição, pelo nosso grau de evolução. É o Cristo interior, e, ao mesmo tempo, cósmico e universal; O que jamais deixou sem resposta ou sem consolo um só coração humano, cujo apelo chegasse até Ele; O que procura, no seio da humanidade, homens capazes de ouvir a voz da sabedoria e que possam responder-Lhe, quando pedir mensageiros para transmitir ao Seu rebanho: "Estou aqui; enviai-Me".
Não há incorporação de Oxalá na Umbanda.
Sua ação se manifesta através da fé, da luz, da razão e da paz. Simboliza riqueza, felicidade e fecundidade.
O Orixá mais conhecido e respeitado de todos, e reconhecido por todas as nações e cultos. Sua cor é o Branco, o símbolo tradicional da pureza e da transparência, pois reflete a originalidade do que é, nada fica encoberto, pois nada há para se esconder. Responsável, segundo a mitologia Iorubana, pela CRIAÇÃO E ADMINISTRAÇÃO DO MUNDO, considerado o pai de todos os Orixás, pois possibilitou através de sua criação a vinda dos demais, portanto contém todas as linhas e todas as freqüências de trabalho, é considerado como responsável pelos seres humanos, mostrando-se paternal, calmo nos momentos mais difíceis, com uma dignidade distante, portador da PAZ, da TRANQÜILIDADE. Ainda com relação ao branco, os filhos desse Orixá, ou melhor, os que se encontram sob sua proteção e instrução, rendem homenagem a ele, vestindo-se de branco total nas sextas-feiras, por ser um dia consagrado a ele. Oxalá dentro do seu papel, é único.
O arquétipo de personalidade dos devotos de Oxalá, é aquele das pessoas calmas e dignas de confiança, das pessoas respeitáveis e reservadas, dotadas de força de vontade inquebrantáveis que nada pode influenciar. Em nenhuma circunstância modificam seus planos e seus projetos, mesmo a despeito das opiniões contrárias racionais, que as alertam para as possíveis conseqüências desagradáveis dos seus atos. Tais pessoas no entanto, sabem aceitar sem reclamar, os resultados amargos daí decorrentes.
Mais especificamente para os devotos na linha de Oxoguiã (Oxalá jovem), são das pessoas ousadas, brincalhonas e atiradas, idealista, que tem gosto pelo debate e pela argumentação. Com tendência a problemas renais e a impaciência e teimosia.
E mais ligadas a Oxolufã (Oxalá velho), trazem características como bons pais, paternais, patriarcas e protetores, a fertilidade masculina, teimosia, ranzinzice, retidão, experiência, conhecimento, serenidade, respeito, seriedade, poder, tendência a centralização.
Personalidade dos Filhos de Oxalá:
Aspectos Positivos:
criativos, generosos, inteligentes, calmos suaves, paternais, sábios e justos.
Aspectos negativos:
lentos, mandões, procrastinadores, teimosos, ranzinzas e resmungões.
Ponto de Oxalá
Oxalá criou a terra
Oxalá criou o mar
Oxalá criou o mundo
Onde reina os Orixás
A pedra deu pra Xangô
Meu pai é rei justiceiro
As matas deu para Oxóssi
Caçador grande guerreiro
Mar com pescaria farta
Ele deu para Iemanjá
Os rios deu para Oxum
Os ventos para Oiá
Grandes campos de batalha
Deu para Ogum guerreiro
Campinas pai Oxalá
deu para seu Boiadeiro
Jardins com lindos gramados
Deu para as crianças brincar
Oxalá criou o mundo
Onde reina os Orixás
Oxalá criou a terra
Oxalá criou o mar
Oxalá criou o mundo
Onde reina os Orixás
O poço deu pra Nanã
A mais velha Orixá
E o cruzeiro bendito
Deu pra almas trabalhar
Finalmente deus as ruas
Com estrela e luar
Para Exú e Pomba Gira
Nossos caminhos guardar
Oxalá criou a terra
Oxalá criou o mar
Oxalá criou o mundo
Onde reina os Orixás
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